Os mórmons acreditam no mesmo Jesus?
Já ouvi essa afirmação mais de uma vez: “Os mórmons não acreditam no mesmo Jesus.” Às vezes vem como uma pergunta sincera, às vezes como uma forma de encerrar a conversa antes que ela comece. Em qualquer dos casos, merece uma resposta direta e honesta, não apenas defensiva, mas filosófica. Porque o argumento, quando examinado de perto, não se sustenta.
Introdução
Uma das objeções mais comuns que cristãos trinitaristas levantam contra os membros de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias é a afirmação de que “os mórmons acreditam em um Jesus diferente.” A implicação é que, como os santos dos últimos dias têm uma teologia não trinitarista sobre Deus, eles não estariam realmente falando da mesma Pessoa quando falam de Jesus Cristo. O argumento tem força retórica, pois permite que alguém descarte toda uma tradição teológica com uma única frase, mas ao examiná-lo mais de perto, ele desmorona sob sua própria lógica. A afirmação confunde duas perguntas distintas, identidade e atributos, é aplicada de forma inconsistente e, em última análise, compromete a própria possibilidade de um debate teológico significativo.
Dois sentidos de “o mesmo Jesus”
Antes de avançar, é importante identificar a ambiguidade que está no cerne deste debate, pois sem isso os dois lados simplesmente falarão sem se entender.
Quando alguém diz “o mesmo Jesus”, pode estar querendo dizer uma de duas coisas. No primeiro sentido, “o mesmo Jesus” significa a mesma Pessoa histórica: Jesus de Nazaré, nascido de Maria em Belém, que ensinou na Galileia, foi crucificado sob Pôncio Pilatos e ressuscitou dos mortos. No segundo sentido, “o mesmo Jesus” significa um Jesus que possui um conjunto específico de atributos metafísicos essenciais, incriado, eternamente gerado, consubstancial ao Pai, conforme confessado no Credo de Niceia.
Os santos dos últimos dias afirmam inequivocamente o primeiro sentido. Eles estão falando do Jesus Cristo do Novo Testamento, e sua Igreja leva o nome Dele. A discordância é sobre o segundo sentido, os atributos metafísicos.
Meu argumento é que o primeiro sentido é a maneira correta de determinar se duas pessoas estão falando da mesma Pessoa, e que o segundo sentido, usar atributos credais como teste de referência, não é uma forma justa ou consistente de determinar quem pode dizer que está falando de Jesus Cristo.
O problema da inconsistência
O problema mais imediatamente evidente com o argumento do “Jesus diferente” é que os trinitaristas raramente o aplicam de forma consistente. Quando um cristão trinitarista dialoga com um ateu sobre o Jesus histórico de Nazaré, nenhuma das partes exige que a outra primeiro afirme a divindade, a ressurreição ou a identidade trinitarista de Cristo para que a conversa possa prosseguir. O ateu diz: “Jesus foi um mestre judeu do primeiro século, e só isso.” O trinitarista diz: “Não, Ele é o Filho eterno de Deus, a segunda Pessoa da Trindade.” No entanto, na maioria dessas conversas, ambas as partes entendem que estão falando do mesmo sujeito, a mesma Pessoa histórica, mesmo discordando profundamente sobre Sua natureza.
É incomum que um trinitarista diga a um ateu: “Você acredita em um Jesus diferente.” Em vez disso, normalmente diz: “Você está errado sobre Jesus.” E essa distinção é enormemente importante, porque essas duas respostas carregam implicações filosóficas inteiramente distintas.
Dizer “você está errado sobre Jesus” pressupõe um referente compartilhado. Dizer “você acredita em um Jesus diferente” nega o referente compartilhado, e ao fazer isso remove a própria base para uma discordância significativa.
Um trinitarista poderia responder: “O contexto do ateu é diferente, o ateu não está adorando Jesus, apenas discutindo sobre Ele historicamente, então é claro que compartilhamos um referente. Mas os santos dos últimos dias fazem afirmações de adoração, e o objeto de adoração importa.” Essa é uma distinção justa e merece uma resposta direta. E a resposta é esta: o ato de adorar não muda quem está sendo referido. Se um santo dos últimos dias se ajoelha em oração e dirige essa oração a Jesus Cristo, o Filho de Deus que expiou no Getsêmani e no Calvário, o referente é o mesmo, independentemente de o adorador ter ou não uma compreensão nicena de Sua essência metafísica. O que muda é o arcabouço teológico trazido para esse ato de adoração, não a Pessoa a quem ele é dirigido. Não dizemos que uma criança que ora a Jesus sem entender a união hipostática está orando a “um Jesus diferente”. Dizemos que a teologia da criança ainda não amadureceu. O mesmo princípio de referência caridosa deveria se aplicar aqui.
Além disso, um santo dos últimos dias afirma muito mais sobre Jesus Cristo do que um ateu: Sua divindade, Sua ressurreição literal, Seu sacrifício expiatório, Seu papel como Salvador do mundo. A discordância metafísica entre um trinitarista e um santo dos últimos dias é mais estreita do que a distância entre um trinitarista e um ateu, e ainda assim é o santo dos últimos dias que ouve que seu Jesus é “um diferente.” Essa assimetria sugere que o argumento não é fruto de um raciocínio filosófico cuidadoso; ele funciona mais como um mecanismo para traçar fronteiras teológicas do que como uma afirmação coerente sobre referência.
A filosofia da referência
O argumento também falha em termos puramente filosóficos. Na filosofia da linguagem e da referência, distinguimos entre o referente de um termo, a coisa sobre a qual se está falando, e a descrição ou as propriedades que atribuímos ao referente. Duas pessoas podem se referir à mesma entidade enquanto sustentam crenças radicalmente diferentes sobre sua natureza.
Considere uma analogia da física. Isaac Newton e Albert Einstein tinham teorias fundamentalmente incompatíveis sobre a natureza do espaço e do tempo. Para Newton, o tempo era absoluto, um pano de fundo fixo e universal contra o qual os eventos se desenrolam. Para Einstein, o tempo é relativo, entrelaçado com o espaço em um tecido que se curva sob a influência da massa e da energia. Não são diferenças pequenas de ênfase. São visões metafísicas profundamente distintas da realidade. E, no entanto, ninguém sugere que Newton e Einstein estavam falando de “tempos diferentes” ou “espaços diferentes”. Eles estavam falando da mesma realidade e discordando sobre sua natureza. O referente compartilhado é o que torna a discordância inteligível.
A mesma lógica se aplica aqui. Quando um santo dos últimos dias fala de Jesus Cristo, o Filho de Deus, nascido de Maria em Belém, que ensinou na Galileia, sofreu no Getsêmani, morreu na cruz no Calvário e ressuscitou ao terceiro dia, ele está se referindo à mesma Pessoa a quem os trinitaristas se referem. A discordância é sobre a relação metafísica entre o Pai, o Filho e o Espírito Santo. Essa é uma questão teológica significativa, sem dúvida. Mas uma discordância sobre atributos não é o mesmo que uma diferença de referente.
O que acontece se realmente for “um Jesus diferente”
Se os santos dos últimos dias realmente adoram um Jesus diferente, então a discordância entre santos dos últimos dias e trinitaristas deixa de ser uma discordância cristológica sobre a natureza, a identidade e os atributos de Jesus Cristo. Em vez disso, passa a ser uma discordância sobre condições de referência e identidade: “A descrição dos santos dos últimos dias identifica com sucesso o Jesus bíblico, ou descreve outro ser inteiramente?” Essa é uma afirmação muito mais estranha do que a maioria das pessoas percebe, e é uma que os trinitaristas raramente querem defender explicitamente, pois implica que o santo dos últimos dias, que afirma o nascimento virginal, os milagres, a Expiação, a Ressurreição, a Segunda Vinda, estaria de alguma forma se referindo a uma Pessoa completamente diferente, apesar de compartilhar todos esses marcadores de identificação.
Pense no que isso exigiria. Duas pessoas estão apontando para o mesmo conjunto de eventos históricos, os mesmos textos escriturísticos, a mesma narrativa de uma vida vivida na Palestina do primeiro século. Elas concordam sobre o nascimento, o ministério, a morte, a ressurreição. Concordam que essa Pessoa é o Filho de Deus e o Salvador da humanidade. E, no entanto, porque discordam se o Filho é da mesma essência que o Pai ou se compartilha plenamente da divindade, um deles é informado de que está apontando para uma Pessoa completamente diferente. Essa é uma afirmação extraordinária, e ela deveria carregar o ônus da prova correspondente.
A posição mais coerente, e a que a maioria dos trinitaristas provavelmente adotaria se pressionada, é que os santos dos últimos dias estão falando do mesmo Jesus, mas estão errados sobre certos aspectos de Sua natureza. Essa é uma afirmação teológica perfeitamente legítima. Mas é uma afirmação muito diferente de “Jesus diferente”, e é essa que deveria ser feita.
Apresentando o melhor argumento do outro lado
Para sermos justos, existe uma versão mais sofisticada do argumento do “Jesus diferente” que merece uma resposta direta. Um trinitarista ponderado poderia dizer: “Não quero apenas dizer que vocês têm opiniões diferentes sobre Jesus. Quero dizer que certos atributos são tão essenciais para quem Jesus é, ser incriado, ser consubstancial ao Pai, que ao negá-los vocês perderam o referente. Vocês estão descrevendo um ser que não existe.”
Essa é a forma mais forte da objeção, e equivale a uma reivindicação de ortodoxia: “Os atributos nicenos são definidores de identidade, e qualquer cristologia que não os inclua não é realmente sobre Cristo.” Se é isso que alguém quer dizer com “um Jesus diferente”, então deveria dizê-lo claramente, pois trata-se de uma afirmação teológica muito específica, a saber, que a formulação nicena não é apenas correta, mas é uma condição necessária para se referir a Cristo de forma alguma.
Essa é uma afirmação que pode ser debatida. Mas ela deve ser reconhecida pelo que é: uma afirmação sobre os limites da confissão cristã aceitável, não uma observação autoevidente sobre referência. Não é óbvio que atributos metafísicos funcionem como condições de identidade da mesma forma que fatos históricos. Identificamos as pessoas pela sua história, suas ações, seus relacionamentos, não pelas nossas teorias sobre sua constituição metafísica interior. Posso estar profundamente enganado sobre a física de como o corpo de um amigo funciona no nível subatômico e ainda assim estar falando do meu amigo. Da mesma forma, alguém pode sustentar uma visão não nicena da natureza metafísica de Cristo e ainda assim estar falando do Cristo do Novo Testamento.
Qual é a discordância de fato
Vale a pena ser honesto sobre a real substância da discordância, pois ela é mais significativa do que muitas pessoas, de ambos os lados, costumam reconhecer. Os santos dos últimos dias não acreditam que o Pai, o Filho e o Espírito Santo sejam de uma só essência (homoousios), conforme articulado no Credo de Niceia. Eles acreditam que a Divindade consiste em três Pessoas distintas e separadas que são perfeitamente unidas em propósito, vontade, amor e glória, e que compartilham plenamente da divindade. Essa é uma visão metafísica fundamentalmente diferente da formulação trinitarista, e ela traz implicações teológicas reais para como se entende a natureza de Deus, a Encarnação, a oração e a relação entre a humanidade e a divindade.
Mas ser uma discordância metafísica profunda não faz dela uma discordância sobre quem estamos falando. É uma discordância sobre o que a Pessoa de quem todos estão falando é em última instância em relação ao Pai e ao Espírito. Esse é exatamente o tipo de questão com a qual os crentes nos primeiros séculos do cristianismo se debateram apaixonadamente, e esses debates eram geralmente tratados como disputas sobre o mesmo Senhor, não como acusações de que o outro lado adorava um ser fictício.
O debate importava precisamente por causa da referência compartilhada. Disputas sobre o mesmo Senhor, não acusações de que o outro lado adorava um ser fictício.
A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias leva o nome de Jesus Cristo. Seus membros fazem convênio de tomar sobre si o Seu nome. Participam do sacramento semanalmente em lembrança de Seu corpo e Seu sangue. Prestam testemunho do Jesus Cristo do Novo Testamento, o mesmo Jesus que andou sobre as águas, que curou os cegos, que chorou junto ao túmulo de Lázaro, que disse “Eu sou o caminho, a verdade e a vida.” Afirmar que se trata de “um Jesus diferente” é confundir duas perguntas fundamentalmente distintas, a pergunta sobre identidade e a pergunta sobre atributos, e usar essa confusão como razão para encerrar a conversa em vez de iniciá-la.
Conclusão
O argumento do “Jesus diferente” falha em vários níveis. É aplicado de forma inconsistente, reservado para os santos dos últimos dias enquanto raramente é dirigido a ateus ou outros que negam muito mais sobre Cristo. Confunde duas perguntas distintas, a pergunta sobre quem está sendo referido e a pergunta sobre quais atributos essa Pessoa possui. Muda a natureza do debate de maneiras que a maioria dos trinitaristas não endossaria se pressionada. E, na prática, funciona menos como um engajamento genuíno com a teologia dos santos dos últimos dias e mais como uma forma de fechar a conversa antes que ela comece.
O caminho melhor e mais honesto é se envolver diretamente com a substância da discordância. Se um trinitarista acredita que a formulação nicena da natureza de Deus está correta e que o entendimento dos santos dos últimos dias está errado, então que apresente esse argumento. Que os argumentos sejam pesados. Que as escrituras sejam examinadas. Esse tipo de troca honesta é digna do sujeito, a Pessoa, que ambos os lados têm em alta estima.
Porque, afinal de contas, é do mesmo Jesus que estamos falando. O Jesus que nasceu em Belém, que ensinou no Sermão do Monte, que ressuscitou Lázaro, que sofreu no Getsêmani, que morreu no Calvário e que vive hoje. Esse é o Jesus em quem creio. E esse é o Jesus sobre quem este site existe para falar.
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